Слово «факр», означающее «бедность, недостаток, нужду и нищету», для суфиев означает освобождение сердца от всякой привязанности к мирским вещам, осознание нужды только в Творце, поклонение раба Божьего только Ему – единственному объекту поклонения. Это не бедность в её обычном понимании, и не нищенство с выставлением напоказ своей нужды.
Суфийское понимание бедности подразумевает ослабление связи со всем сотворённым, кроме Творца, и надежду лишь на Него в удовлетворении своей нужды. Поэтому чем больше человек отдаляется от всего мирского и тленного и растворяется в зависимости от Его Самости и Его Атрибутов, тем больше он достигает уровня бедности и вправе повторять слова благословенного Пророка Мухаммада: «Бедность – моя гордость»1. Как было сказано в одном благословенном слове, когда бедность становится измерением веры и разума, для человека не остаётся больше какой-либо воли, силы или помощи, кроме мощи, воли и помощи Творца. Даже если у такого бедного человека есть миллионы и миллиарды, он всё равно будет воспринимать всё как тленное и преходящее, лишь кроме Того, Кого он видит, знает и о Ком думает. В своём бессилии и бедности он надеется и опирается лишь на Него, его сердце полностью закрыто от всего, кроме Него. Как сказал в семнадцатом веке османский поэт Наби:
Не смотри на бедность с презрением, о Наби!
Бедность – зеркало самодостаточности других.
Вот ещё одно прекрасное наблюдение о бедности от Руми:
Бедность является сутью, а всё остальное лишь видом и формой.
Бедность является исцелением, а всё остальное – болезнью.
Весь мир состоит из суеты, позёрства и тщеславия,
А бедность – из тайны и сути бытия.
Даже если человек не может различить своё бессилие, бедность и нужду в свете веры, действительность от этого не меняется, ибо он действительно бессилен, беден и в нужде. И Всемогущий Творец напоминает нам об этом естественном состоянии человека: «О люди! Вы нуждаетесь в Аллахе, а Аллах [ни в чём] не нуждается, и Он – хвалимый» (Св. Коран, 35:15). Да, человек, будучи существом, бытие которого не обязательно (мумкинуль-вуджуд), нуждается в Его выборе, воле и велении, чтобы быть сотворённым. Так же человек в каждом миге своей жизни нуждается в Его Самодостаточном и Всесодержащем Бытии для продолжения своего бытия.
Бедность и нужда человека перед Всевышним Творцом никак не являются поводом для чувства унижения. Наоборот, осознание человеком своей бедности порождает у него более высокую степень достоинства, ибо такое осознание своей бедности перед Обладателем Абсолютного Богатства является богатством само по себе. Да, когда человек почувствует в своей совести точку опоры и доверия (нокта-и истинат) и точку поддержки и помощи (нокта-и истимдат) и устремится к Нему, то обретёт понимание и осознание того, что он не нуждается ни в чём и ни в ком другом, кроме Него – единственного источника силы и богатства. Такой человек обращается за помощью к Нему, и всегда устремлён только к Нему. Даже если такой человек материально беден, он не чувствует нужды в ком-либо или в чём-либо другом. Он убеждён, что всё бытие, в том числе и он сам, по сути, принадлежит Всевышнему Творцу. Он знает, что всё сотворённое является лишь тенью тени Его Абсолютной Самодостаточности. Такая степень убеждённости в Божьем единстве называется растворением в Господе (фанафиллах), а далее в двух шагах находится бытие с Ним (бакабиллах). Хаяли, другой османский поэт семнадцатого века, относительно этого сказал следующее:
Грезят они о шале бедности на свои обнажённые тела;
Гордятся они этим и не знают ни атласа, ни шёлка.
Бедность является целью праведников, естественным состоянием очищенных и наиболее ярко проявленным знаком божественной любви. Бедность является тайной, помещённой Творцом в сердца Своих друзей, которая подвигает озарённые Его светом сердца лишь к процветанию. Бедность является ключом из света, открывающим глаза сердца на неисчерпаемые сокровищницы Господа. Тот, кто обрёл этот ключ, становится самым богатым человеком на земле, ибо эта бедность – врата в богатство. Тот, кто проходит через эти врата, достигает в своей совести бесконечных сокровищниц Владыки всего бытия, и обнаруживают, что она отображает истинное богатство. По этой причине здесь мы можем повторить слова Джунайда аль-Багдади: «Богатство – это ничто иное как последняя степень бедности»2. Да, когда человек полностью осознает свою сущую бедность перед Богом и свою абсолютную зависимость от Него, то становится безусловно богатым, ибо он больше не чувствует какой-либо нужды. Это скорее и подразумевается в следующих словах: «Подлинное богатство человека кроется в широте его души». Когда человек достигает такой степени богатства, то его состояние можно уподобить состоянию человека, обретшего кредитную карту, которая принимается с радостью везде. Того, кто обладает таким загадочным капиталом, нельзя считать бедным или бессильным. Следующие строки описывают такое состояние богатого бедностью перед Богом человека:
Сила и мощь – Его, и мы этим сильны;
Имя и слава – Его, и мы этим славны,
Идём мы, покоряя вершины;
Легко одолевая трудности.
Богаты мы, нет у нас ничего мирского;
Обрели достоинство Его Достоинством.
Наше дело – созерцать и постигать;
Всё для нас – источник познания Его.3
СНОСКИ:
1. См. Аджлуни, Кашфуль-хафа 2/113.
2. Кушайри, Рисалатуль-Кушайрия, с. 418.
3. М. Ф. Гюлен, Кырык мызрап-1, с.44-45.
